Sarajevo — la Jerusalén de Europa
Sarajevo in a Day – History, Tradition, War, Gastronomy
¿Por qué se llama Sarajevo la Jerusalén de Europa?
Sarajevo se ganó el apelativo de Jerusalén de Europa porque es una de las pocas ciudades del mundo donde una mezquita, una catedral católica, una iglesia ortodoxa y una sinagoga se alzan a pocos centenares de metros entre sí. Cuatro comunidades religiosas — los bosníacos musulmanes, los croatas católicos, los serbios ortodoxos y los judíos sefardíes — han convivido en la ciudad durante siglos, cada una manteniendo instituciones culturales propias mientras compartían el mismo espacio urbano.
Sarajevo es la única ciudad de Europa donde se puede escuchar el llamado islámico a la oración, las campanas de una iglesia católica y las campanas de una iglesia ortodoxa en sucesión, todo dentro del alcance sonoro de las mismas calles. El apelativo “Jerusalén de Europa” — aplicado por primera vez por el escritor austriaco Paul Morand en 1933 — capta la densidad de comunidades religiosas, monumentos de fe y capas culturales comprimidas en una sola ciudad. Comprender esta densidad es la forma más enriquecedora de experimentar Sarajevo.
Cuatro comunidades en una ciudad
Las cuatro comunidades religiosas de Sarajevo llegaron en momentos distintos de la historia de la ciudad, y cada una dejó huellas arquitectónicas y culturales que todavía son visibles:
Los bosníacos musulmanes son la comunidad fundadora del Sarajevo otomano, establecida en la década de 1460. Las mezquitas, el trazado del bazar, las cafeterías, las fuentes y las tradiciones arquitectónicas de Baščaršija descienden todas de la cultura musulmana de época otomana. El islam es hoy la religión mayoritaria de Sarajevo.
Los judíos sefardíes llegaron en el siglo XVI, expulsados de España y Portugal. Los otomanos acogieron a los refugiados judíos que traerían habilidades, comercio y capital. El barrio judío de Sarajevo (Mala Carsija, el Pequeño Bazar) se desarrolló adyacente a Baščaršija. La comunidad estableció dos sinagogas — la sefardí (Il Kal Grande, posteriormente convertida en el Museo Judío) y la askenazí (aún en funcionamiento). La Hagadá de Sarajevo, producida en Barcelona hacia 1350, llegó con estos refugiados y es hoy uno de los manuscritos judíos más importantes del mundo.
Los serbios ortodoxos han estado presentes en la zona desde el período medieval, antes de la conquista otomana. La catedral ortodoxa de Sarajevo se construyó en 1872, durante el tardío período otomano — los otomanos permitieron la construcción de iglesias cristianas a medida que el imperio se modernizaba en el siglo XIX. La comunidad ortodoxa tiene su propio barrio residencial e instituciones culturales.
Los croatas católicos llegaron en mayor número con los Habsburgo después de 1878, aunque los sacerdotes franciscanos habían mantenido una presencia católica en Bosnia durante el período otomano (los otomanos toleraban generalmente las órdenes religiosas católicas). La Catedral del Sagrado Corazón (1889), una estructura neogótica visible desde la zona peatonal principal, es el principal monumento de la comunidad católica.
La geografía sagrada del centro de Sarajevo
En un radio de 500 metros de la fuente Sebilj en Baščaršija, se pueden encontrar:
- La mezquita Gazi Husrev-beg (1531) — la mezquita otomana más grande de los Balcanes
- La antigua sinagoga sefardí (ahora Museo Judío de Bosnia-Herzegovina)
- La Catedral Ortodoxa de la Natividad (1872)
- La Catedral Católica del Sagrado Corazón (1889, a 800 metros más al oeste)
Ninguna otra ciudad en la Europa continental tiene esta densidad de grandes lugares de culto de cuatro confesiones diferentes a distancia a pie. La distribución no es casual: el sistema otomano permitía que cada comunidad (millet) mantuviera sus propias instituciones y barrios mientras compartía el espacio comercial y cívico del bazar.
Sarajevo en un día — un tour completo de historia, tradición, guerra y gastronomía ofrece acceso guiado a los lugares de las cuatro comunidades religiosas, con un guía local que explica cómo se relacionaban históricamente y cómo se relacionan hoy.
La Hagadá de Sarajevo
El símbolo más tangible del patrimonio judío de Sarajevo es la Hagadá de Sarajevo, un libro de oraciones de Pascua producido en Barcelona hacia 1350 y traído a Sarajevo por los refugiados sefardíes en el siglo XVI. El manuscrito está ilustrado con 34 miniaturas a página completa que representan escenas del Libro del Éxodo y de la vida religiosa judía — algo extraordinariamente raro en el arte del manuscrito judío, que generalmente evita la representación figurativa.
La Hagadá sobrevivió al período otomano, la ocupación habsburga, la ocupación nazi (cuando fue ocultada por un bibliotecario musulmán, Dervis Korkut, que la salvó a riesgo personal), la era comunista (cuando estuvo guardada en la cámara acorazada de un banco) y el asedio de 1992-1995 (cuando fue trasladada a un lugar secreto para su custodia). Se ha expuesto internacionalmente y actualmente se conserva en el Museo Nacional.
El Museo Judío
Alojado en la antigua sinagoga sefardí (Il Kal Grande, construida en 1580 y reconstruida en el siglo XIX), el Museo Judío de Bosnia-Herzegovina documenta la historia de la comunidad judía de Sarajevo desde el siglo XVI hasta el presente. El museo cubre la llegada sefardí, la vida cultural de la comunidad, el Holocausto y la supervivencia de familias individuales. La entrada cuesta aproximadamente 5 BAM.
La tolerancia otomana y sus límites
El sistema millet otomano — por el cual las comunidades no musulmanas se regían por sus propias leyes religiosas en asuntos personales mientras pagaban la yizya (impuesto de capitación) — no era igualdad, pero sí era una forma de convivencia organizada que los estados europeos no alcanzaron durante la mayor parte del mismo período. Los venecianos expulsaron a sus judíos; los españoles ejecutaron a los suyos. Los otomanos los acogieron.
Esta tolerancia tenía límites. Los no musulmanes se enfrentaban a restricciones en la construcción de iglesias, montar a caballo y portar armas (aunque de aplicación variable). La leva de devshirme reclutaba a niños cristianos para el servicio otomano. Pero el panorama general de convivencia multicomunitaria en el Sarajevo otomano es real y está documentado.
La guerra y sus secuelas
El asedio de 1992-1995 puso a prueba severamente la identidad multicultural de Sarajevo. El asedio fue impuesto por fuerzas serbiobosnias, motivadas por el nacionalismo étnico. La población de la ciudad — predominantemente bosníaca pero que incluía cantidades significativas de serbios de Sarajevo, croatas, judíos y otros que optaron por no marcharse — soportó 44 meses bajo el fuego de artillería y francotiradores con escasez de agua, comida y combustible.
La guía del asedio de Sarajevo cubre la historia militar; la guía de las Rosas de Sarajevo explica los memoriales físicos. A efectos de comprender la identidad multicultural de Sarajevo, el asedio importa porque los defensores de la ciudad eran explícitamente multiétnicos y defendían explícitamente una cultura urbana multiconfesional frente a un proyecto nacionalista étnico. Esa autocomprensión sigue siendo central para la identidad de Sarajevo hoy en día.
Un circuito a pie: cuatro confesiones
Un paseo centrado en los principales lugares de las cuatro comunidades religiosas dura aproximadamente dos o tres horas:
Inicio: fuente Sebilj, Baščaršija — el centro del Sarajevo otomano-musulmán. Camina hacia el norte hasta la mezquita Gazi Husrev-beg (30 minutos incluyendo el patio).
Continúa hacia el este por los callejones del bazar hasta la calle Ferhadija, luego unos bloques al sur para encontrar el Museo Judío en la antigua sinagoga sefardí.
Camina hacia el oeste por Ferhadija hasta la zona peatonal. Gira hacia el norte para encontrar la Catedral Ortodoxa (a unos 200 metros de Ferhadija).
Continúa hacia el oeste por Ferhadija hasta la Catedral del Sagrado Corazón — el centro neurálgico católico, a unos 800 metros de Baščaršija.
Vuelve hacia el este por la calle Mula Mustafe Bašeskije (o los callejones paralelos) hasta Baščaršija para tomar un café en el Morića Han.
Este circuito no requiere transporte ni grandes subidas. Un guía añade un valor significativo — la historia de las cuatro comunidades es lo suficientemente compleja como para que una visita guiada valga la pena. Consulta la guía de las cuatro confesiones de Sarajevo para más detalle sobre cada comunidad.
Información práctica
Los lugares individuales están descritos en guías específicas:
- Baščaršija y las mezquitas de Sarajevo
- Las principales mezquitas de Sarajevo
- Los museos de Sarajevo
- El Sarajevo austrohúngaro
Todos los lugares del centro de Sarajevo son accesibles a pie entre sí. Las líneas de tranvía en Ferhadija y el Muelle Appel conectan las principales zonas. Consulta la guía de transporte público de Sarajevo para los recorridos de tranvía.
Preguntas frecuentes sobre Sarajevo — la Jerusalén de Europa
¿Qué cuatro confesiones conviven en Sarajevo?
¿Cuándo llegaron los judíos por primera vez a Sarajevo?
¿Qué le ocurrió a la comunidad judía de Sarajevo en la Segunda Guerra Mundial?
¿Se puede ver la famosa Hagadá de Sarajevo?
¿Cómo se relacionan hoy las cuatro comunidades?
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