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Sarajevo — das Jerusalem Europas

Sarajevo — das Jerusalem Europas

Aktualisiert am:

Sarajevo in a Day – History, Tradition, War, Gastronomy

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Warum wird Sarajevo das Jerusalem Europas genannt?

Sarajevo verdiente den Namen Jerusalem Europas, weil es eine der wenigen Städte der Welt ist, in der Moschee, katholische Kathedrale, orthodoxe Kirche und Synagoge nur wenige Hundert Meter voneinander entfernt stehen. Vier Glaubensgemeinschaften — muslimische Bosniaken, katholische Kroaten, orthodoxe Serben und sephardische Juden — koexistieren seit Jahrhunderten in der Stadt, jede mit eigenen kulturellen Institutionen, aber alle im selben städtischen Raum.

Sarajevo ist die einzige Stadt Europas, in der Sie in den Straßen nacheinander den muslimischen Gebetsruf, katholische Kirchenglocken und orthodoxe Kirchenglocken hören können. Der Beiname “Jerusalem Europas” — erstmals 1933 vom österreichischen Schriftsteller Paul Morand verwendet — erfasst die Dichte an Glaubensgemeinschaften, religiösen Denkmälern und kulturellen Schichten, die in einer Stadt zusammengedrängt sind. Dieses Geflecht zu verstehen ist der lohnendste Weg, Sarajevo zu erleben.

Vier Gemeinschaften in einer Stadt

Die vier Glaubensgemeinschaften Sarajevos kamen jeweils zu unterschiedlichen Zeitpunkten in der Stadtgeschichte an und hinterließen architektonische und kulturelle Spuren, die noch immer sichtbar sind:

Bosniakische Muslime sind die Gründungsgemeinschaft des osmanischen Sarajevo, gegründet in den 1460er Jahren. Die Moscheen, die Basarstruktur, Kaffeehäuser, Brunnen und architektonischen Traditionen von Baščaršija gehen allesamt auf die osmanisch-muslimische Kultur zurück. Islam ist die Mehrheitsreligion Sarajevos heute.

Sephardische Juden kamen im 16. Jahrhundert, aus Spanien und Portugal vertrieben. Die Osmanen begrüßten jüdische Flüchtlinge, die Fähigkeiten, Handel und Kapital mitbrachten. Das jüdische Viertel Sarajevos (Mala Carsija, der Kleine Basar) entwickelte sich benachbart zu Baščaršija. Die Gemeinschaft errichtete zwei Synagogen — die sephardische (Il Kal Grande, später zum Jüdischen Museum umgewandelt) und die aschkenasische (noch in Funktion). Die Sarajevo-Haggada, um 1350 in Barcelona angefertigt, kam mit diesen Flüchtlingen und ist heute eines der bedeutendsten jüdischen Manuskripte der Welt.

Orthodoxe Serben sind seit dem Mittelalter in der Region präsent, vor der osmanischen Eroberung. Die Orthodoxe Kathedrale in Sarajevo wurde 1872 erbaut, in der Spätphase des osmanischen Reiches — die Osmanen erlaubten christlichen Kirchenbau, als sich das Reich im 19. Jahrhundert modernisierte. Die orthodoxe Gemeinschaft hat ihr eigenes Wohnviertel und Kulturinstitutionen.

Katholische Kroaten kamen in größerer Zahl mit den Habsburgern nach 1878, obwohl Franziskanerpriester während der osmanischen Zeit eine katholische Präsenz in Bosnien aufrechterhalten hatten (die Osmanen tolerierten katholische Ordensgemeinschaften generell). Die Herz-Jesu-Kathedrale (1889), ein neugotisches Bauwerk, das von der Hauptfußgängerzone aus zu sehen ist, ist das wichtigste Monument der katholischen Gemeinschaft.

Die sakrale Geographie des zentralen Sarajevo

Im Umkreis von 500 Metern um den Sebilj-Brunnen in Baščaršija finden Sie:

  • Die Gazi-Husrev-beg-Moschee (1531) — die größte osmanische Moschee auf dem Balkan
  • Die alte sephardische Synagoge (heute das Jüdische Museum Bosniens und Herzegowinas)
  • Die Orthodoxe Geburtskathedrale (1872)
  • Die Katholische Herz-Jesu-Kathedrale (1889, 800 Meter weiter westlich)

Keine andere Stadt auf dem europäischen Festland hat diese Dichte an großen Gotteshäusern von vier verschiedenen Religionen in Fußweite. Die Anlage ist nicht zufällig: Das osmanische System erlaubte jeder Gemeinschaft (Millet), eigene Institutionen und Viertel zu unterhalten, während der Handels- und Bürgerraum des Basars geteilt wurde.

Sarajevo an einem Tag — eine umfassende Tour zu Geschichte, Tradition, Krieg und Gastronomie bietet geführten Zugang zu den Stätten aller vier Glaubensgemeinschaften, mit einem lokalen Guide, der erklärt, wie sie historisch miteinander in Beziehung standen und heute stehen.

Die Sarajevo-Haggada

Das greifbarste Symbol des jüdischen Erbes Sarajevos ist die Sarajevo-Haggada, ein Pessach-Gebetbuch, das um 1350 in Barcelona angefertigt und im 16. Jahrhundert von sephardischen Flüchtlingen nach Sarajevo gebracht wurde. Das Manuskript ist mit 34 ganzseitigen Miniaturmalereien illustriert, die Szenen aus dem Buch Exodus und das jüdische Religionsleben darstellen — außerordentlich selten in der jüdischen Manuskriptkunst, die figurative Darstellungen generell vermeidet.

Die Haggada überlebte die osmanische Ära, die habsburgische Besatzung, die Nazi-Besatzung (als sie vom muslimischen Bibliothekar Derviš Korkut unter persönlichem Risiko versteckt wurde), die kommunistische Ära (in der sie in einem Banktresor eingeschlossen war) und die Belagerung 1992–1995 (als sie an einen unbekannten Ort gebracht wurde). Sie wurde international ausgestellt und wird heute im Nationalmuseum aufbewahrt.

Das Jüdische Museum

Untergebracht in der ehemaligen sephardischen Synagoge (Il Kal Grande, erbaut 1580 und im 19. Jahrhundert wieder aufgebaut) dokumentiert das Jüdische Museum Bosniens und Herzegowinas die Geschichte der Sarajevoer jüdischen Gemeinschaft vom 16. Jahrhundert bis zur Gegenwart. Das Museum behandelt die sephardische Ankunft, das Kulturleben der Gemeinschaft, den Holocaust und das Überleben einzelner Familien. Eintritt ca. 5 BAM.

Osmanische Toleranz und ihre Grenzen

Das osmanische Millet-System — durch das nicht-muslimische Gemeinschaften in persönlichen Angelegenheiten nach eigenem Religionsgesetz regiert wurden und gleichzeitig die Dschizya (Kopfsteuer) zahlten — war keine Gleichberechtigung, aber eine Form organisierter Koexistenz, die europäische Staaten für den Großteil derselben Periode nicht erreichten. Die Venezianer vertrieben ihre Juden; die Spanier exekutierten ihre. Die Osmanen nahmen sie auf.

Diese Toleranz hatte Grenzen. Nicht-Muslime unterlagen Einschränkungen beim Kirchenbau, beim Reiten zu Pferd und beim Waffentragen (obwohl diese variabel durchgesetzt wurden). Der Devşirme-Tribut verpflichtete christliche Knaben zum osmanischen Dienst. Aber das große Bild der Mehrgemeinden-Koexistenz im osmanischen Sarajevo ist real und dokumentiert.

Krieg und Nachwirkung

Die Belagerung 1992–1995 stellte Sarajevos multikulturelle Identität hart auf die Probe. Die Belagerung wurde von bosnisch-serbischen Kräften durchgesetzt, motiviert durch ethnischen Nationalismus. Die Stadtbevölkerung — mehrheitlich bosniakisch, aber mit bedeutenden Anteilen Sarajevoer Serben, Kroaten, Juden und anderen, die nicht geflohen waren — überstand 44 Monate unter Granaten und Scharfschützenfeuer mit Wasser-, Lebensmittel- und Treibstoffmangel.

Der Sarajevo-Kriegstour-Reiseführer behandelt die Militärgeschichte; der Sarajevo-Rosen-Reiseführer erklärt die physischen Denkmäler. Für das Verständnis von Sarajevos multikultureller Identität ist die Belagerung bedeutsam, weil die Stadtverteidiger ausdrücklich multiethnisch waren und ausdrücklich eine mehrglaubige Stadtkultur gegen ein ethnisch-nationalistisches Projekt verteidigten. Dieses Selbstverständnis bleibt zentral für Sarajevos heutige Identität.

Ein Rundgang: Vier Glaubensrichtungen

Ein fokussierter Spaziergang zu den wichtigsten Stätten aller vier Glaubensgemeinschaften dauert ungefähr zwei bis drei Stunden:

Start: Sebilj-Brunnen, Baščaršija — das Zentrum des osmanisch-muslimischen Sarajevo. Nach Norden zur Gazi-Husrev-beg-Moschee gehen (30 Minuten inklusive Hof).

Ostwärts entlang der Basarstraßen weiter zur Ferhadija-Straße, dann einige Häuserblocks südwärts zum Jüdischen Museum in der alten sephardischen Synagoge.

Westlich entlang der Ferhadija in die Fußgängerzone. Nach Norden abbiegen zur Orthodoxen Kathedrale (ca. 200 Meter von der Ferhadija).

Weiter westlich entlang der Ferhadija zur Herz-Jesu-Kathedrale — dem katholischen Herzstück, ca. 800 Meter von Baščaršija entfernt.

Rückkehr ostwärts entlang der Mula-Mustafe-Bašeskije-Straße (oder der parallelen Gassen) nach Baščaršija zum Kaffee im Morića Han.

Dieser Rundgang erfordert kein Transportmittel und keine größeren Anstiege. Ein Guide fügt erheblichen Mehrwert hinzu — die Geschichte der vier Gemeinschaften ist so vielschichtig, dass eine geführte Tour lohnenswert ist. Weitere Details zu jeder Gemeinschaft im Reiseführer zu Sarajevos vier Glaubensrichtungen.

Praktische Informationen

Die einzelnen Stätten werden in eigenen Reiseführern beschrieben:

Alle zentralen Sarajevoer Stätten sind von einander zu Fuß erreichbar. Die Straßenbahnlinien auf der Ferhadija und am Appel-Kai verbinden die Hauptzonen. Details im Sarajevo-Nahverkehrsführer.

Häufig gestellte Fragen zu Sarajevo — das Jerusalem Europas

Welche vier Glaubensrichtungen koexistieren in Sarajevo?

Islam (vertreten durch bosniakische Muslime, die größte Gemeinschaft), römischer Katholizismus (bosnische Kroaten), serbisches orthodoxes Christentum und Judentum (sephardische Juden, deren Vorfahren nach der Vertreibung aus Spanien 1492 ankamen). Jede Gemeinschaft hat in Sarajevo seit Jahrhunderten eigene Gotteshäuser, Kulturinstitutionen und Traditionen gepflegt.

Wann kamen Juden erstmals nach Sarajevo?

Sephardische Juden — 1492 aus Spanien und Portugal vertrieben — kamen im 16. Jahrhundert nach osmanischem Sarajevo. Die Osmanen, anders als zeitgenössische europäische Mächte, nahmen jüdische Flüchtlinge auf. Die jüdische Gemeinschaft gründete ihr eigenes Viertel (Mala Carsija), Synagogen und Kulturinstitutionen. Die Haggada von Sarajevo, ein illustriertes spanisch-jüdisches Manuskript aus dem 14. Jahrhundert, ist das berühmteste Objekt dieser Gemeinschaft.

Was geschah mit Sarajevos jüdischer Gemeinschaft im Zweiten Weltkrieg?

Die Nazi-Besatzung Jugoslawiens begann 1941. Der Großteil von Sarajevos jüdischer Gemeinschaft (etwa 10.000 Menschen) wurde deportiert und ermordet, hauptsächlich in Konzentrationslagern in Kroatien und Polen. Die Sarajevo-Haggada wurde vom muslimischen Bibliothekar Derviš Korkut versteckt, der sie vor den Nazis rettete. Die heute überlebende Gemeinschaft ist ein kleiner Bruchteil ihrer Vorkriegsgröße.

Ist die berühmte Haggada von Sarajevo zu besichtigen?

Die Sarajevo-Haggada wird im Nationalmuseum (Zemaljski Muzej) aufbewahrt und gelegentlich ausgestellt. Sie ist eines der ältesten und schönsten sephardischen illuminierten Manuskripte. Das Nationalmuseum selbst ist wegen seiner breiten Sammlungen einen Besuch wert. Der [Museumsführer Sarajevo](/de/reisefuehrer/museen-von-sarajevo/) enthält Zugangsdetails.

Wie stehen die vier Gemeinschaften heute zueinander?

Die Belagerung Sarajevos 1992–1995 (durch bosnisch-serbische Kräfte) hinterließ Narben in den Beziehungen zwischen Gemeinschaften, insbesondere zwischen Bosniaken und Serben. Die Stadt ist heute mehrheitlich bosniakisch. Die katholische und orthodoxe Gemeinschaft haben eigene Institutionen; die jüdische Gemeinschaft unterhält trotz ihrer geringen Größe die aschkenasische und sephardische Synagoge. Interfaith-Initiativen existieren, doch die politische Lage in Bosnien bleibt kompliziert.

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