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Sarajevo — a Jerusalém da Europa

Sarajevo — a Jerusalém da Europa

Atualizado em:

Sarajevo in a Day – History, Tradition, War, Gastronomy

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Porque é Sarajevo chamada a Jerusalém da Europa?

Sarajevo ganhou o nome de Jerusalém da Europa por ser uma das poucas cidades do mundo onde uma mesquita, uma catedral católica, uma igreja ortodoxa e uma sinagoga ficam a poucas centenas de metros umas das outras. Quatro comunidades religiosas — muçulmanos bósnios, católicos croatas, sérvios ortodoxos e judeus sefarditas — coexistiram na cidade durante séculos, cada uma mantendo instituições culturais distintas enquanto partilhava o mesmo espaço urbano.

Sarajevo é a única cidade da Europa onde se pode ouvir o chamamento muçulmano à oração, os sinos das igrejas católicas e os sinos das igrejas ortodoxas em sucessão, todos dentro do alcance sonoro das mesmas ruas. O apelido “Jerusalém da Europa” — aplicado pela primeira vez pelo escritor austríaco Paul Morand em 1933 — capta a densidade de comunidades religiosas, monumentos e camadas culturais comprimidos numa só cidade. Compreender esta densidade é a forma mais gratificante de experienciar Sarajevo.

Quatro comunidades numa só cidade

As quatro comunidades religiosas de Sarajevo chegaram em momentos diferentes da história da cidade, e cada uma deixou marcas arquitetónicas e culturais ainda visíveis:

Os muçulmanos bósnios são a comunidade fundadora do Sarajevo otomano, estabelecida na década de 1460. As mesquitas, a disposição do bazar, os cafés, as fontes e as tradições arquitetónicas da Baščaršija descendem todas da cultura muçulmana da época otomana. O Islão é a religião maioritária de Sarajevo hoje.

Os judeus sefarditas chegaram no século XVI, expulsos de Espanha e Portugal. Os otomanos acolheram refugiados judeus que trariam competências, comércio e capital. O bairro judaico de Sarajevo (Mala Carsija, o Pequeno Bazar) desenvolveu-se adjacente à Baščaršija. A comunidade estabeleceu duas sinagogas — a sefardita (Il Kal Grande, mais tarde convertida no Museu Judaico) e a asquenaze (ainda em funcionamento). A Haggadah de Sarajevo, produzida em Barcelona por volta de 1350, chegou com estes refugiados e é hoje um dos manuscritos judaicos mais importantes do mundo.

Os sérvios ortodoxos estão presentes na região desde o período medieval, antes da conquista otomana. A catedral ortodoxa de Sarajevo foi construída em 1872, durante o período otomano tardio — os otomanos permitiram a construção de igrejas cristãs à medida que o império se modernizava no século XIX. A comunidade ortodoxa tem o seu próprio bairro residencial e instituições culturais.

Os católicos croatas chegaram em maior número com os Habsburgos após 1878, embora os padres franciscanos tivessem mantido uma presença católica na Bósnia durante o período otomano (os otomanos toleravam geralmente as ordens religiosas católicas). A Catedral do Sagrado Coração (1889), uma estrutura neogótica visível a partir da principal zona pedonal, é o principal monumento da comunidade católica.

A geografia sagrada do centro de Sarajevo

Num raio de 500 metros da fonte Sebilj na Baščaršija, encontra-se:

  • A Mesquita de Gazi Husrev-beg (1531) — a maior mesquita otomana dos Balcãs
  • A antiga sinagoga sefardita (hoje o Museu Judaico da Bósnia-Herzegovina)
  • A Catedral Ortodoxa da Natividade (1872)
  • A Catedral Católica do Sagrado Coração (1889, 800 metros mais a oeste)

Nenhuma outra cidade da Europa continental tem esta densidade de grandes locais de culto de quatro religiosas diferentes a distância a pé. A disposição não é acidental: o sistema otomano permitia que cada comunidade (millet) mantivesse as suas próprias instituições e bairro enquanto partilhava o espaço comercial e cívico do bazar.

Sarajevo num dia — um tour abrangente cobrindo história, tradição, guerra e gastronomia proporciona acesso guiado aos locais de todas as quatro comunidades religiosas, com um guia local que explica como se relacionaram historicamente e como se relacionam hoje.

A Haggadah de Sarajevo

O símbolo mais tangível do património judaico de Sarajevo é a Haggadah de Sarajevo, um livro de orações da Páscoa judaica produzido em Barcelona por volta de 1350 e trazido para Sarajevo pelos refugiados sefarditas no século XVI. O manuscrito está ilustrado com 34 miniaturas a página inteira representando cenas do Livro do Êxodo e da vida religiosa judaica — extraordinariamente raras para a arte de manuscritos judaicos, que geralmente evita a representação figurativa.

A Haggadah sobreviveu ao período otomano, à ocupação habsburguesa, à ocupação nazi (quando foi escondida por um bibliotecário muçulmano, Dervis Korkut, que a salvou com risco pessoal), à era comunista (quando foi trancada num cofre bancário) e ao cerco de 1992–1995 (quando foi transferida para um local secreto para segurança). Foi exposta internacionalmente e encontra-se agora no Museu Nacional.

O Museu Judaico

Instalado na antiga sinagoga sefardita (Il Kal Grande, construída em 1580 e reconstruída no século XIX), o Museu Judaico da Bósnia-Herzegovina documenta a história da comunidade judaica de Sarajevo desde o século XVI até à atualidade. O museu cobre a chegada sefardita, a vida cultural da comunidade, o Holocausto e a sobrevivência de famílias individuais. A entrada custa aproximadamente 5 BAM.

A tolerância otomana e os seus limites

O sistema millet otomano — pelo qual as comunidades não muçulmanas eram governadas pelas suas próprias leis religiosas em matérias pessoais enquanto pagavam a jizya (imposto por pessoa) — não era igualdade, mas era uma forma de coexistência organizada que os estados europeus não alcançaram durante a maior parte do mesmo período. Os venezianos expulsaram os seus judeus; os espanhóis executaram-nos. Os otomanos acolheram-nos.

Esta tolerância tinha limites. Os não muçulmanos enfrentavam restrições na construção de igrejas, na equitação e no porte de armas (embora estas fossem aplicadas de forma variável). A devshirme recrutava meninos cristãos para o serviço otomano. Mas o quadro geral de coexistência multi-comunitária no Sarajevo otomano é real e documentado.

Tempo de guerra e consequências

O cerco de 1992–1995 testou severamente a identidade multicultural de Sarajevo. O cerco foi imposto pelas forças sérvias da Bósnia, motivadas pelo nacionalismo étnico. A população da cidade — predominantemente bósnia, mas incluindo números significativos de sérvios, croatas, judeus e outros de Sarajevo que escolheram não partir — suportou 44 meses sob fogo de artilharia e snipers com escassez de água, comida e combustível.

O guia do cerco de Sarajevo cobre a história militar; o guia das Rosas de Sarajevo explica os memoriais físicos. Para o efeito de compreender a identidade multicultural de Sarajevo, o cerco importa porque os defensores da cidade eram explicitamente multiétnicos e explicitamente a defender uma cultura urbana multiconfessional contra um projeto de nacionalismo étnico. Esta autocompreensão continua a ser central para a identidade de Sarajevo hoje.

Um circuito a pé: quatro fés

Um passeio focado cobrindo os principais locais das quatro comunidades religiosas demora aproximadamente duas a três horas:

Início: Fonte Sebilj, Baščaršija — o centro do Sarajevo muçulmano otomano. Caminhe a norte para a Mesquita de Gazi Husrev-beg (30 minutos incluindo o pátio).

Continue a leste pelos becos do bazar para a rua Ferhadija, depois a sul alguns quarteirões para encontrar o Museu Judaico na antiga sinagoga sefardita.

Caminhe a oeste pela Ferhadija para a zona pedonal. Vire a norte para encontrar a Catedral Ortodoxa (a cerca de 200 metros da Ferhadija).

Continue a oeste pela Ferhadija até à Catedral do Sagrado Coração — o centro católico, a cerca de 800 metros da Baščaršija.

Regresse a leste pela rua Mula Mustafe Bašeskije (ou pelos becos paralelos) até à Baščaršija para tomar café no Morića Han.

Este circuito não requer transporte e não tem grandes subidas. Um guia acrescenta um valor significativo — a história das quatro comunidades é suficientemente estratificada para que uma caminhada guiada valha a pena. Consulte o guia das quatro fés de Sarajevo para mais detalhes sobre cada comunidade.

Informações práticas

Os locais individuais estão todos descritos em guias dedicados:

Todos os locais do centro de Sarajevo são percorríveis a pé uns dos outros. As linhas de eléctrico na Ferhadija e no Cais Appel ligam as principais zonas. Consulte o guia de transporte público de Sarajevo para as rotas de eléctrico.

Perguntas frequentes sobre Sarajevo — a Jerusalém da Europa

Que quatro fés coexistem em Sarajevo?

O Islão (representado pelos muçulmanos bósnios, a maior comunidade), o Catolicismo Romano (croatas bósnios), o Cristianismo Ortodoxo Sérvio e o Judaísmo (judeus sefarditas, cujos antepassados chegaram após a expulsão de Espanha em 1492). Cada comunidade manteve os seus próprios locais de culto, instituições culturais e tradições em Sarajevo durante séculos.

Quando chegaram os judeus a Sarajevo pela primeira vez?

Os judeus sefarditas — expulsos de Espanha e Portugal em 1492 — chegaram ao Sarajevo otomano no século XVI. Os otomanos, ao contrário das potências europeias contemporâneas, aceitaram os refugiados judeus. A comunidade judaica estabeleceu o seu próprio bairro (Mala Carsija), sinagogas e instituições culturais. A Haggadah de Sarajevo, um manuscrito iluminado espanhol-judaico do século XIV, é o objeto mais famoso associado a esta comunidade.

O que aconteceu à comunidade judaica de Sarajevo na Segunda Guerra Mundial?

A ocupação nazi da Jugoslávia começou em 1941. A maioria da comunidade judaica de Sarajevo (cerca de 10 000 pessoas) foi deportada e assassinada, principalmente em campos de concentração na Croácia e na Polónia. A Haggadah de Sarajevo foi escondida por um bibliotecário muçulmano, Dervis Korkut, salvando-a dos nazis. A comunidade que subsiste hoje é uma ínfima fração do seu tamanho pré-guerra.

A famosa Haggadah de Sarajevo pode ser vista?

A Haggadah de Sarajevo está guardada no Museu Nacional (Zemaljski Muzej) e é ocasionalmente exposta. É um dos manuscritos iluminados sefarditas mais antigos e belos existentes. O próprio Museu Nacional vale a visita pelas suas coleções mais amplas. O [guia dos museus de Sarajevo](/pt/guias/museus-de-sarajevo/) cobre os detalhes de acesso.

Como se relacionam as quatro comunidades hoje?

O cerco de Sarajevo de 1992–1995 (pelas forças sérvias da Bósnia) deixou cicatrizes nas relações entre comunidades, particularmente entre bósnios e sérvios. A cidade hoje é predominantemente bósnia. As comunidades católica e ortodoxa têm as suas próprias instituições; a comunidade judaica, embora pequena, mantém as sinagogas asquenaze e sefardita. Existem iniciativas inter-religiosas, mas a situação política na Bósnia continua a ser complexa.

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