Sarajevo — la Gerusalemme d'Europa
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Sarajevo in a Day – History, Tradition, War, Gastronomy
Perché Sarajevo è chiamata la Gerusalemme d'Europa?
Sarajevo ha guadagnato il nome di Gerusalemme d'Europa perché è una delle poche città al mondo in cui una moschea, una cattedrale cattolica, una chiesa ortodossa e una sinagoga si trovano a poche centinaia di metri l'una dall'altra. Quattro comunità religiose — bosniaci musulmani, croati cattolici, serbi ortodossi ed ebrei sefarditi — convivono in città da secoli, ognuna mantenendo istituzioni culturali distinte condividendo lo stesso spazio urbano.
Sarajevo è l’unica città in Europa dove si può sentire il richiamo alla preghiera musulmano, le campane della chiesa cattolica e quelle della chiesa ortodossa in successione, tutto nell’arco delle stesse strade. Il soprannome “Gerusalemme d’Europa” — applicato per la prima volta dallo scrittore austriaco Paul Morand nel 1933 — cattura la densità delle comunità religiose, dei monumenti e degli strati culturali compressi in un’unica città. Comprendere questa densità è il modo più appagante di vivere Sarajevo.
Quattro comunità in una città
Le quattro comunità religiose di Sarajevo arrivarono ognuna in momenti diversi della storia della città, e ognuna lasciò segni architettonici e culturali ancora visibili:
I bosniaci musulmani sono la comunità fondatrice della Sarajevo ottomana, fondata negli anni Sessanta del 1400. Le moschee, il disegno del bazar, le caffetterie, le fontane e le tradizioni architettoniche di Baščaršija discendono tutte dalla cultura musulmana dell’epoca ottomana. L’Islam è la religione di maggioranza a Sarajevo oggi.
Gli ebrei sefarditi arrivarono nel XVI secolo, espulsi da Spagna e Portogallo. Gli Ottomani accolsero i rifugiati ebrei che avrebbero portato competenze, commercio e capitali. Il quartiere ebraico di Sarajevo (Mala Carsija, il Piccolo Bazar) si sviluppò adiacente a Baščaršija. La comunità fondò due sinagoghe — la sefardita (Il Kal Grande, poi convertita nel Museo Ebraico) e l’ashkenazita (ancora funzionante). L’Haggadah di Sarajevo, prodotta a Barcellona intorno al 1350, arrivò con questi rifugiati ed è oggi uno dei manoscritti ebraici più importanti al mondo.
I serbi ortodossi erano presenti nell’area sin dal periodo medievale, prima della conquista ottomana. La cattedrale ortodossa di Sarajevo fu costruita nel 1872, durante il tardo periodo ottomano — gli Ottomani permisero la costruzione di chiese cristiane man mano che l’impero si modernizzava nel XIX secolo. La comunità ortodossa ha il proprio quartiere residenziale e le proprie istituzioni culturali.
I croati cattolici arrivarono in numero maggiore con gli Asburgo dopo il 1878, anche se i sacerdoti francescani avevano mantenuto una presenza cattolica in Bosnia durante il periodo ottomano (gli Ottomani tolleravano generalmente gli ordini religiosi cattolici). La Cattedrale del Sacro Cuore (1889), una struttura neogotica visibile dalla zona pedonale principale, è il monumento principale della comunità cattolica.
La geografia sacra del centro di Sarajevo
In un raggio di 500 metri dalla fontana Sebilj a Baščaršija si trovano:
- La Moschea di Gazi Husrev-beg (1531) — la più grande moschea ottomana nei Balcani
- La vecchia sinagoga sefardita (oggi Museo Ebraico della Bosnia-Erzegovina)
- La Cattedrale Ortodossa della Natività (1872)
- La Cattedrale Cattolica del Sacro Cuore (1889, 800 metri più a ovest)
Nessun’altra città dell’Europa continentale ha questa densità di principali luoghi di culto di quattro fedi diverse raggiungibili a piedi. La disposizione non è casuale: il sistema ottomano permetteva a ogni comunità (millet) di mantenere le proprie istituzioni e il proprio quartiere condividendo lo spazio commerciale e civico del bazar.
Sarajevo in un giorno — un tour completo che copre storia, tradizione, guerra e gastronomia offre l’accesso guidato ai siti di tutte e quattro le comunità religiose, con una guida locale che spiega come si relazionavano storicamente e come si relazionano oggi.
L’Haggadah di Sarajevo
Il simbolo più tangibile del patrimonio ebraico di Sarajevo è l’Haggadah di Sarajevo, un libro di preghiere pasquali prodotto a Barcellona intorno al 1350 e portato a Sarajevo dai rifugiati sefarditi nel XVI secolo. Il manoscritto è illustrato con 34 miniature a piena pagina raffiguranti scene del Libro dell’Esodo e della vita religiosa ebraica — straordinariamente rare nell’arte manoscritta ebraica, che generalmente evita la rappresentazione figurativa.
L’Haggadah sopravvisse al periodo ottomano, all’occupazione asburgica, all’occupazione nazista (quando fu nascosta da un bibliotecario musulmano, Dervis Korkut, che la salvò a rischio personale), all’era comunista (quando fu chiusa in un caveau bancario) e all’assedio del 1992-1995 (quando fu trasferita in un luogo sicuro non divulgato). È stata esposta a livello internazionale e si trova ora al Museo Nazionale.
Il Museo Ebraico
Ospitato nell’ex sinagoga sefardita (Il Kal Grande, costruita nel 1580 e ricostruita nel XIX secolo), il Museo Ebraico della Bosnia-Erzegovina documenta la storia della comunità ebraica di Sarajevo dal XVI secolo a oggi. Il museo copre l’arrivo sefardita, la vita culturale della comunità, l’Olocausto e la sopravvivenza di singole famiglie. L’ingresso è di circa 5 BAM.
La tolleranza ottomana e i suoi limiti
Il sistema millet ottomano — con cui le comunità non musulmane erano governate dai propri diritti religiosi in materia personale pagando la jizya (tassa di capitazione) — non era uguaglianza, ma era una forma di convivenza organizzata che gli stati europei non raggiunsero per la maggior parte dello stesso periodo. I Veneziani espulsero i propri ebrei; gli Spagnoli li eseguirono. Gli Ottomani li accolsero.
Questa tolleranza aveva limiti. I non musulmani affrontavano restrizioni nella costruzione di chiese, nell’equitazione e nel porto d’armi (sebbene applicate in modo variabile). La leva devshirme arruolava ragazzi cristiani per il servizio ottomano. Ma il quadro generale di convivenza tra le comunità nella Sarajevo ottomana è reale e documentato.
La guerra e il dopoguerra
L’assedio del 1992-1995 mise a dura prova l’identità multiculturale di Sarajevo. L’assedio fu imposto dalle forze serbo-bosniache, mosse dal nazionalismo etnico. La popolazione della città — prevalentemente bosniaca ma comprendente un numero significativo di sarajevesi serbi, croati, ebrei e altri che scelsero di non andarsene — sopportò 44 mesi di fuoco di artiglieria e di cecchini con carenze di acqua, cibo e carburante.
La guida all’assedio di Sarajevo copre la storia militare; la guida alle Rose di Sarajevo spiega i memoriali fisici. Ai fini della comprensione dell’identità multiculturale di Sarajevo, l’assedio è rilevante perché i difensori della città erano esplicitamente multietnici ed esplicitamente difensori di una cultura urbana multiconfessionale contro un progetto etnonazionalista. Questa autoconsapevolezza rimane centrale nell’identità di Sarajevo oggi.
Un percorso a piedi: le quattro fedi
Una passeggiata mirata che copre i principali siti delle quattro comunità religiose richiede circa due-tre ore:
Partenza: fontana Sebilj, Baščaršija — il centro della Sarajevo musulmana ottomana. Cammina verso nord fino alla Moschea di Gazi Husrev-beg (30 minuti incluso il cortile).
Continua verso est lungo i vicoli del bazar fino a via Ferhadija, poi a sud per alcuni isolati per trovare il Museo Ebraico nella vecchia sinagoga sefardita.
Cammina verso ovest lungo Ferhadija fino alla zona pedonale. Gira verso nord per trovare la Cattedrale Ortodossa (a circa 200 metri da Ferhadija).
Continua verso ovest lungo Ferhadija fino alla Cattedrale del Sacro Cuore — il fulcro cattolico, a circa 800 metri da Baščaršija.
Torna verso est lungo via Mula Mustafe Bašeskije (o i vicoli paralleli) fino a Baščaršija per un caffè al Morića Han.
Questo percorso non richiede trasporti né grandi salite. Una guida aggiunge un valore significativo — la storia delle quattro comunità è abbastanza stratificata da rendere una passeggiata guidata molto utile. Consulta la guida alle quattro fedi di Sarajevo per maggiori dettagli su ogni comunità.
Informazioni pratiche
I singoli siti sono descritti in guide dedicate:
- Baščaršija e le moschee di Sarajevo
- Le principali moschee di Sarajevo
- I musei di Sarajevo
- Sarajevo austro-ungarica
Tutti i siti del centro di Sarajevo sono raggiungibili a piedi l’uno dall’altro. Le linee del tram su Ferhadija e sul Lungomiljacka collegano le principali zone. Consulta la guida ai trasporti pubblici di Sarajevo per i percorsi dei tram.
Domande frequenti su Sarajevo — la Gerusalemme d'Europa
Quali quattro fedi convivono a Sarajevo?
Quando arrivarono gli ebrei per la prima volta a Sarajevo?
Cosa accadde alla comunità ebraica di Sarajevo durante la Seconda guerra mondiale?
La celebre Haggadah di Sarajevo è visibile al pubblico?
Come si rapportano oggi le quattro comunità?
Migliori esperienze
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